বাংলাদেশে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরকে ঘিরে বিতর্ক নতুন নয়, তবে সাম্প্রতিক সময়ে সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম, গণপরিসর এবং রাজনৈতিক পালাবদলের প্রেক্ষাপটে এই বিতর্ক তীব্র রূপ ধারণ করেছে।
বিতর্ক ১: ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠায় রবীন্দ্রনাথের ‘বিরোধিতা’
দাবি:
সামাজিক যোগাযোগমাধ্যম ও বহুদিনের রাজনৈতিক বক্তৃতায় প্রচার করা হয়—১৯১২ সালে পূর্ববঙ্গে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার প্রস্তাব উঠলে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর এর বিরোধিতা করেছিলেন। এমনকি তিনি নাকি অবজ্ঞার সুরে বলেছিলেন, "চাষার দেশে আবার কিসের বিশ্ববিদ্যালয়!"
যুক্তি ও তথ্যগত বাস্তবতা:
- নথিপত্র ও প্রমাণ: ইতিহাসবিদ ড.
অমলেন্দু দে, রবীন্দ্র-গবেষক সৈয়দ আকরম হোসেন থেকে শুরু করে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ইতিহাস বিভাগের গবেষকদের বিস্তৃত অনুসন্ধানে এমন কোনো তথ্যপ্রমাণ মেলেনি। ১৯১২ সালের ২৮ মার্চ কলকাতার গড়ের মাঠে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার বিরোধিতায় যে প্রতিবাদ সভা হয়েছিল, সেখানে রবীন্দ্রনাথ উপস্থিত ছিলেন—এমন দাবি পুরোপুরি ভিত্তিহীন। ঐতিহাসিক দিনপঞ্জি ও পত্রাবলি পর্যালোচনা করলে দেখা যায়, ওই সময়ে কবি অসুস্থ অবস্থায় কুষ্টিয়ার শিলাইদহে অবস্থান করছিলেন। - প্রতিষ্ঠা পরবর্তী সম্পর্ক: ১৯২১ সালে বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার পর ১৯২৬ সালে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্র-শিক্ষকদের আমন্ত্রণে রবীন্দ্রনাথ ঢাকায় আসেন।
কার্জন হলে তাঁকে বর্ণাঢ্য সংবর্ধনা দেওয়া হয় এবং তিনি একাধিক বক্তৃতা প্রদান করেন। পরবর্তীকালে ১৯৩৬ সালে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় তাঁকে সম্মানসূচক 'ডি-লিট' (D.Litt) উপাধিতে ভূষিত করে। যে প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠায় তিনি সক্রিয় বিরোধিতা করেছেন বলে দাবি করা হয়, সেই প্রতিষ্ঠানই তাঁকে সর্বোচ্চ সম্মাননা দিয়েছে—যা এই দাবির দুর্বলতাকে স্পষ্ট করে।
বিতর্ক ২: জাতীয় সংগীত ও বঙ্গভঙ্গ প্রেক্ষাপট
দাবি:
জাতীয় সংগীত 'আমার সোনার বাংলা' মূলত ১৯০৫ সালের বঙ্গভঙ্গ রদের উদ্দেশ্যে রচিত অখণ্ড বাংলার গান। সমালোচকদের যুক্তি, বঙ্গভঙ্গ পূর্ব বাংলার মুসলিম মধ্যবিত্ত ও সাধারণ কৃষকদের আর্থসামাজিক বিকাশের পক্ষে ছিল; রবীন্দ্রনাথ সেই বঙ্গভঙ্গের বিরোধিতা করেছিলেন, সুতরাং তাঁর গান স্বাধীন বাংলাদেশের চেতনার সাথে সাংঘর্ষিক।
পাল্টা যুক্তি ও তথ্যগত বাস্তবতা:
- ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট: এটি সত্য যে গানটি ১৯০৫ সালে স্বদেশি আন্দোলন ও বঙ্গভঙ্গবিরোধী পরিবেশের মধ্যে কুষ্টিয়ার শিলাইদহের বাউল গগন হরকরার সুর অবলম্বনে রচিত হয়েছিল। তৎকালীন বহু উচ্চবিত্ত হিন্দু ও কলকাতার বুদ্ধিজীবীদের মতো রবীন্দ্রনাথও দেশভাগের পেছনে ব্রিটিশদের 'ডিভাইড অ্যান্ড রুল' নীতির আশঙ্কা দেখেছিলেন।
- মুক্তিযুদ্ধের পুনর্নির্মাণ: কোনো শিল্পকর্মের স্থান-কাল সর্বদা তার রচনার মুহূর্তে স্থির থাকে না। ১৯৭১ সালে পাকিস্তানি উপনিবেশবাদের বিরুদ্ধে বাঙালি যখন স্বাধিকার ও মুক্তিযুদ্ধে নামে, তখন এই গানের মধ্য দিয়ে বাংলার নদী, মাঠ আর প্রকৃতির যে মাতৃরূপ ফুটে উঠেছে, তা রাজনৈতিক সীমানা পেরিয়ে মানুষের আত্মিক শক্তি হয়ে ওঠে। তৎকালীন রাজনৈতিক নেতৃত্ব বা মুক্তিবাহিনী গানটিকে বঙ্গভঙ্গের গান হিসেবে নয়, রক্তস্নাত স্বদেশের প্রতিরক্ষার গান হিসেবে জাতীয় সংগীত হিসেবে বরণ করে নিয়েছিল।
বিতর্ক ৩: শোষক জমিদার বনাম গ্রামীণ সংস্কারক
দাবি:
রবীন্দ্রনাথ পূর্ববঙ্গের শিলাইদহ, পতিসর ও শাহজাদপুরে জমিদারির খাজনা আদায় করেছেন এবং তাঁর পরিবার প্রজাদের উপর শোষণ চালিয়েছে।
পাল্টা যুক্তি ও তথ্যগত বাস্তবতা:
- জমিদারি ব্যবস্থার সীমাবদ্ধতা: রবীন্দ্রনাথ তৎকালীন ঔপনিবেশিক চিরস্থায়ী বন্দোবস্ত কাঠামোর একজন উত্তরাধিকারী জমিদার ছিলেন। কোনো জমিদারি প্রতিষ্ঠানই সমাজতান্ত্রিক সাম্যবাদ প্রতিষ্ঠা করেনি এবং খাজনা আদায়ের স্বাভাবিক নিয়ম সেখানেও বলবৎ ছিল।
- প্রজাকল্যাণমূলক উদ্যোগ: তৎকালীন অন্যান্য সামন্ত প্রভুর বিপরীতে রবীন্দ্রনাথের দৃষ্টিভঙ্গি ছিল ব্যতিক্রমী। পতিসরে তিনি মহাজনি ঋণের হাত থেকে কৃষকদের বাঁচাতে কৃষি ব্যাংক স্থাপন করেন, যেখানে নোবেল পুরস্কারের অর্থও বিনিয়োগ করেছিলেন। জমিদারি এলাকায় নৈশ বিদ্যালয়, আধুনিক চাষাবাদের যন্ত্র প্রবর্তন এবং পল্লী পুনর্গঠনের নানাবিধ উদ্যোগ তাঁর হাত ধরেই শুরু হয়। অর্থাৎ তাঁকে দেবতুল্য বানানোর যেমন সুযোগ নেই, তেমনই নির্বিচার 'প্রজাপীড়ক' তকমা দেওয়াও ইতিহাসের সরলীকরণ।
বিতর্ক ৪: সাংস্কৃতিক আধিপত্য ও সাম্প্রতিক রাজনৈতিক মেরুকরণ
বর্তমান প্রেক্ষাপট:
সাম্প্রতিক বছরগুলোতে রাজনৈতিক পটপরিবর্তন এবং ভারত-বাংলাদেশ কূটনৈতিক বাস্তবতার প্রেক্ষিতে রবীন্দ্র-বিতর্ক নতুন মাত্রা পেয়েছে।
- একটি পক্ষের অভিযোগ, বিগত দেড় দশকে রাষ্ট্রীয়ভাবে রবীন্দ্রনাথকে একটি বিশেষ রাজনৈতিক বয়ান ও একরৈখিক বাঙালি জাতীয়তাবাদের একমাত্র সমার্থক বানিয়ে ফেলা হয়েছিল। ফলে বিকল্প সাংস্কৃতিক কণ্ঠস্বর বা ধর্মীয় সংখ্যাগরিষ্ঠের সাংস্কৃতিক আকাঙ্ক্ষা উপেক্ষিত হয়েছে। সেই ক্ষোভ থেকেই আজ কেউ কেউ রবীন্দ্রনাথের গ্রাফিতি বা ম্যুরালে আঘাত হানছেন।
- অন্যদিকে বুদ্ধিজীবী ও সংস্কৃতিকর্মীদের একাংশের যুক্তি, রাজনৈতিক দলের অপব্যবহারের দায় কবির সাহিত্যের ওপর চাপানো যায় না। বাংলা ভাষার আধুনিকায়ন, সাহিত্যিক সমৃদ্ধি এবং বিশ্বদরবারে আমাদের পরিচয়ের সাথে রবীন্দ্রনাথ ওতপ্রোতভাবে যুক্ত। ভারতবিরোধিতা কিংবা অভ্যন্তরীণ রাজনৈতিক ক্ষোভ প্রকাশের অস্ত্র হিসেবে রবীন্দ্রনাথের সৃষ্টিকে বলির পাঁঠা বানানো অজ্ঞতা ও উগ্রতার পরিচায়ক।
ইতিহাসের মানুষকে বিবেচনা করতে হয় তাঁর সময়ের আলো-আঁধারির ভেতর দাঁড়িয়ে। রবীন্দ্রনাথ দোষত্রুটির ঊর্ধ্বে কোনো দেবতা নন; তাঁর সাহিত্য, রাজনীতি ও দর্শন নিয়ে গঠনমূলক সমালোচনা, একাডেমিক বিতর্ক বা নির্মোহ আলোচনা হতেই পারে। কিন্তু যখন ইতিহাসকে পাশ কাটিয়ে ভিত্তিহীন গুজব ছড়ানো হয়, কিংবা রাজনৈতিক ক্ষোভ মেটাতে শিল্প-সাহিত্যকে কাঠগড়ায় তোলা হয়, তখন ক্ষতি হয় সামগ্রিক বুদ্ধিবৃত্তিক অগ্রযাত্রার। অন্ধ পূজা আর অন্ধ বিদ্বেষ—উভয় পথ পরিহার করে সত্য, তথ্য ও ইতিহাসের নিরিখেই রবীন্দ্রনাথকে মূল্যায়নের সময় এসেছে।
0 মন্তব্যসমূহ